Mapag semah Komunitas Iket Sunda Majalengka

MAPAG TATAMU DINA MULASARA IKET SUNDA

Assalamualaikum Wr. Wb.  Sampurasun.

Nu ku simkuring dipihormat Ais pangampih ti dinas kabudayaan Kab Majalengka Kang Rahmat Iskandar, Girang Rumpaka pupuhu Komunitas Iket Sunda ti puseur dayeuh Kang Agus Roche Distrosunda anu dina danget ieu diwakilan ku Kang Andi Rustandi Sunarya, kang Marzuki Latif, kang Rudi Dimyana sareng ku kang Tantan Nurtaniawan.

Hormateun simkuring para Inohong para Nonoman Komunitas Iket Sunda  ti wewengkon Kuningan, ti wewengkon Galuh Ciamis, ti wewengkon Pangandaran sareng ti wewengkon Jatayu Bandung,
Hormateun simkuriang pupuhu kasundaan ti Paguron Gajah Putih bp H. Omo, abah Iwik sarengrenganana, pupuhu kasundaan Karinding nyengsol ti Galuh Ciamis, Karinding Maung Lugay ti Jatipamor Majalengka sareng pupuhu Calung gandrung sagunung ti Desa Ciranjeng.

Oge teu hilap hormateun simkuring wadia balad baraya Iket Sunda Majalengka nu teu dipilah pilah.

Mitembeyan biantara sim kuring asmana Payasa anu ngageugeu di ieu tempat seja ngahaturkeun sapuruluk salam silaturahmi, ngabageakeun wilujeng sumping ka para inohong para nonoman anu sami-sami mikacinta mikatresna sareng mulasara ieu iket, simkuring ngahaturkeun rebu nuhun laksa keti gerah kabingahan, bingah kagiri giri bingah amarwata suta bingah nu teu aya wates wangenna rehna dina danget ieu urang sadaya tiasa ngariung patepung lawung patepang raray paamprok jonghok sareng baraya sunda sapapajaran dina raraga silaturahmi Komunitas Iket Sunda wewengkon Majalengka.

Para wargi baraya sadayana, menggah pamaksadan baraya Iket Sunda wewengkon Majalengka teu aya sanes, kajabina nyaeta seja nyukcruk galur di luluhur, mapay lacak anu baheula, tatali paranti warisan ti nini aki. Nu mawi tebih diungsi, jauh dijugjug, anggang diteang, sanes lantung tambuh laku, sanes ketang tanpa beja, sim kuring seja malikan deui carita anu baheula nu kungsi dipake ku Nini Aki nyaeta mulasara iket warisan karuhun urang sarerea, pamugi mugi kunanjeurna komunitas iket sunda di wewengkon Majalengka, urang tiasa rempug jungkung sauyunan sabobot sapihanean, kadarat jadi salebak kacai jadi saleuwi, urang tiasa silih asah silih asih silih asuh jeung silih talingakeun moro udagan nu jadi panyileukan geusan ngaraketkeun duduluran nu dibeungkeut ku ieu iket, sanajan hargana murah tapi merenah dina sirah moal gampang jalma bisa ngajamah komo deui lamun anu makena eta semah.

Para wargi baraya Iket Sunda satatar pajajaran, anu kadua hapunten anu kasuhun bilih dina panampianana aya nu kagitik ku pangatik aya ucap tekad lampah anu kirang merenah, bilih dina tata titina dina tindak tandukna kirang duduga peryoga, dina bema tatakramana teu ngawirahma oge dina basa basina ngan saukur dirarampa sugan kitu meureun kieu tangtu seueur silung sareng sumbangna teu puguh entep seureuhna taya pulunganeunana, sakali deui  hapunten anu kasuhun neda jembar hampura anu diteda.
Atuh anu katilu ieu mah etang-etang tilam kaasih pangrojong kurasa sono, tambi lengoh kalempohan tamba mulang ngalongkewang, sasieureun sabeunyeureun  sarebuk samerang nyamu, pecah belah lalab rumbah mugia janten barokah, ieu mah etang-etang tawis kanyaah sareng  kadeudeuh nu di iring ku kawih asih, disulam dina permadani cinta diipuk na jajantung, balabuhna dasar katineung gupay kelar eunteupna geugeut kameumeut mangkak ligar katresna di taman hate, simkuring sakulawargi seja ngabageakeun nyanggakeun lalawuh saaya-aya balakecrakan tanda kabagjaan urang sarerea pamugi katampi ku manah anu marahmay.

Para wargi baraya iket satatar pasundan,  rupina sakitu nu kapihatur, sakali deui neda ageung cukup lumur neda jembar hampura anu diteda, dipungkas ku beber layar poe anyar, lulus banglus ginuluran, pamugi urang sadaya nu aya di ieu tempat ditebihkeun tina marganing balai  dianggangkeun tina sagala gogoda disarengan kuluhur kuta gede dunya, jatnika sapapaosna, bagja dunya rawuh akheratna.

Sakitu nu kapihatur, naek sado ka leuwi panjang kudana abrut abrutan, Pidato ulang panjang-panjang ieu patuangan tos kukurubukan.

Wabilahi taufik walhidayah Wass wr wb. Rahayu, rahayu, rahayu.

Kadeudeuh nu meungkeut pageuh kagagas nu ngahudang waas

DIRI NU NGARASA NYERI RAGA NU NGARASA SANGSARA

Awak asa hampang ngoléang, teu napak kana titincakan. Saliwatan kasusah asa leupas tina pikiran, bangbaluh asa jauh ninggalkeun kalbu, tapi haté mah angger keketegan. Naha bener geus anggeus ieu karudet? Naha nyaan geus pungkas ieu kasusah? Ah, dipikir – pikir kalah beuki rungsing, mending sumerah kana sagala hal nu bakal karandapan, buah tina pamolah sorangan. Kari geletuk batuna kecebur caina, kumaha béhna waé. Ibarat jamparing anu ngabelesat ninggalkeun gondéwa, hamo bisa mulang deui. Sagala lampah anu geus kasorang, hamo bisa dibalikkan deui.
Katémbong raga anu ngajepat di kamar, nangkarak jadi bangkarak teu walakaya da puguh geus teu nyawaan. Gigireun leungeun katuhu nyampak gelas, urut nguyup racun nu mupus ratugna jajantung. Racun nu dipénta tulung nundung kabingung dina pipikiran anu matak nalangsa. Baruang anu dipinang saraya nyinglar aral subaha `nu ngaraja kana manah nandasa harepan. Kasaksi jeritna ki adi waktu manggihan jasad kuring nu teu usik teu malik, jeritna tarik dipirig sit uncuing ngabangingik, ditema ngocéakna si cikal jeung si panengah , dua budak kembang buruan nu sasatna keur butuh ku kanyaah.
Haté beuki rajét ngadéngé ngajéréwétna si bungsu nu keur butuh cinyusu, asa kagandéngan tina tibra saréna. Hampura mamah anaking, lain teu nyaah ka anak sorangan, mamah geus teu kuat nandang kasusah, teu wasa ngubaran gudawangna rasa. Lir naék gunung taya nu nungtun, dina gawir nu dipalipir, dina jalan satapak nanjak nu dipapay, kuring ngarumpuyuk bari ngahégak béakkeun napas , nangtung deui, ngarumpuyuk deui , antukna ngagubrag nangkarak bengkang serah bongkokan. Rumasa hirup kasarung di laku lancung teu manggih tungtung, ka anak ngawawadian supaya hirup bener, pinter, ulah kabalinger, tapi laku diri nurustunjung euweuh nu payus dipulung. Hirup ukur diarah senangna diala genahna najan pasalia jeung susila katut agama. Sakali deui hampura mamah anaking, sagélo – gélona indung angger wé mikahayang anakna mah bener, pidu’a ti mamah sugan jeung sugan hidep mah bisa hirup dina jalan bebeng lempeng najan teu diasuh ku indung. Lampah mamah lain turutaneun, tapi pieunteungeun.
Kakeueung beuki manteng waktu tatangga datang najan teu diogan tapi nyaho tina beja nu tatalépa. Loba sémah kalah ka tugénah, loba tamu kalah ka asa kaganggu, loba batur ukur nambah tagiwur, kabéh nganaha – naha bet luluasan cenah, bari istigfar jeung babacaan sabisa – bisa. “Meni pondok pikiran nya Si Nani, ceuk urang mah mending neang deui salaki nu anyar!” ceuk Si Maman. “Kitu téa, samarukna maéhan manéh bakal nganggeuskeun masalah, padahal ku jalan kitu bakal datang masalah nu leuwih gedé!” walon Bi Uti. Gandéng siah! Hayang dijungjurigan ku aing? Aing keur hirup kungsi maranéh nulungan ngubaran kasusah? Wungkul kukulutus waktu dipénta tulung, haré –haré bari ngaléléwé dipénta bongbolongan sakapeung papaéhan tuluy ukur mikiran pangabutuh séwang– séwangan. Puguh batur mah ukur bisa ngabibisani, teu ngarasakeun kumaha peurihna ati awéwé anu sasatna dipiceun ku salaki, bari buntu laku gering nangtung ngalanglayung mikiran nyatu keur budak satilu–tilu. Gambar–gambar lampah kahirupan mangsa lawas daratang najan teu dipénta, nyampak lalaunan antay–antayan ngajak medar carita nu kungsi kalakonan, mapay raratan ingetan.
Baheula loba nu nyebut kuring geulis kawanti wanti éndah kabina-bina. Loba jajaka kabandang, loba duda anu kagémbang, hanjakal cenah kuring téh gélényé jeung lénggér, teuing ku béréhan ngalayanan kahayang lalaki buraong nu ngolo ku duit sapésér. Meureun waé kuring boga sikep kitu sabab jauh ti kolot, duanana nyiar kipayah jauh ti imah. Kurang atikan jeung kanyaah mawa kuring ka jalan sasar kabawa ku sakaba–kaba, galagah kacaahan, ngalajur napsu kabaud ku batur. Antukna ukur bisa ngahuleng ngaraga meneng waktu aya nu hirup jeroeun beuteung. Bingung nataku tumanya ka batur taya ngaku saha nu nyababkeun kuring ngandung. Hésé nyaliksik, da puguh kajadianana lumangsung waktu pogot mabok satengah gélo . Tapi nu gandang datang teu disangka–sangka, niat mélak bibit–bibit asih malar tumuwuh laju pinuh ku kembang– kembang mekar, ngubaran haté nu rajét dijejewét. Teu paduli kana diri nu geus teu matut urut pamaké batur, pajah kabungbulengan teu miroséa akal pipikiran, keukeuh hayang deukeut bari geugeut. Kang Dedi lalaki sajati, haté nu hanaang ngadak–ngadak bungangang kasimbeuhan galura trésna anu umpal–umpalan mangsa urang duaan ngambah sagara asmara babarengan. Méga–méga éndah mapaés jomantara basa akang ngajak ngawang–ngawang nincak bulan nyabak béntang. Asih Kang Dedi teuing ku suci, seungit ngadalingding mipir–mipir ati sanubari.
Dasar kuat panginditan, matih tuman batan tumbal, tadina motah kadieuna rucah, teu beunang dipikanyaah. Lir anjing kadempét, ditulungan kalah ngagaik, ngaleuleungit ka nu kungsi niat mipinding aib. Kuring kabéngbat ku Roni, si kurang ajar anu ngaku–ngaku jelema beunghar. Mémang beunghar kétang, tapi beunghar ku jalan teu halal, kadieunakeun kuring kakarak apal. Kuring sérab ku dunya barana, kabita ku harta banda. Keur kitu téh parungrum si Roni mémang édun, sanajan palsu tapi teu burung matak ngabius nu ngadangu. Kuring kabobodo ku pangolo, teu deui nolih asih ti Kang Dédi. Laju Roni resmi jadi salaki kuring, ninggalkeun kang Dedi anu bati ngaheruk bari ngégél curuk. Lian ti anak anu di luar nikah téa, ti Roni anak nambahan dua. Kakara ogé si bungsu lahir, Si Roni jalir. Jangji rék satia kalahka hayang boga pamajikan anyar. Lunta ti imah, teu basa teu carita, teuing kamana. Ngan kungsi nyarita ka tatangga, hayang ngasaan boga pamajikan parawan. Alesan ! Tada teuing ceuceubna kuring ka anjeun, Roni. Ti poé ka poé nganti sugan anjeun babalik pikir, beurang jeung peuting teu genah cicing dikukuntit kainggis, tapi beuki nganti batin beuki nyeri badis diturih hinis. Ti minggu ka minggu nyusud , tuluy suwung wungkul bisa nyuuh bari sumegruk nyoarakeun babaung silung, kocéak peura nyanyambat anjeun. Kuring gering pikir. Ceurik bari ngajerit. Haté nalangsa taya papadana marengan awak begang nu nyangsaya dina ranjang kamelang, baluweng jeung keueung nyanghareupan pikahareupeun. Maraban anak tilu, sirah jangar da hutang salaput hulu. Ku nu boga warung mindeng digelendeng, ku nu diinjeuman duit remen dibéré budi pait. Teu kuat, kuring teu kuat, tungtungna nangtang ajal supaya gancang datang. Katinggali boéh geus dipaké ngabulen bugang. Éh, geuning Kang Dedi sumping, Mapatkeun du’a téras khusyu sholat ghoib . Kang Dedi teu mupuas ka abdi? Abdi isin ku laku diri, mulang asih ku sengit, ngadon méré raheut kanu geugeut. Jeung ngiring manggul pasaran sagala, jajap ka pajaratan. Ulah Kang ! Teu pantes akang ngamumurah sorangan, teras – terasan mikaasih diri abdi, sidik abdi awéwé nu teu nyaho males budi. Nepi ka kuburan, jasad gancang dirungkup lemah. Kembang–kembang nu mawur luhureun taneuh beureum, nyarungsum talatah urusan dunya geus pareum. Pileuleuyan alam pawenangan, moal ngaleuleungit kana amis kareueut nu kungsi dibikeun ku anjeun, kahayang mah tuluy mayeng teu eureun–eureun , hanjakal kasilih ku pait nu meulit diri nyiksik ati matak milih pati.
Duh, réhé combrék bari poék sanggeus tujuh léngkah nu nganteur mulang ninggalkeun kuring sorangan. Sugan jeung sugan kahayang nyorang genah moal nogéncang, matak milih pati gé geus sanggeuk ngeukeuweuk karudet. Saha éta? Dua mahluk pikasieuneun, pikagimireun, ujug–ujug datang teuing timana jolna bari neuteup seukeut bangun geuleuh. Geuleuh kunaon? Rék nanahaon? Kuring boga dosa naon? Ngadak- ngadak awak ngadégdég dibarung sebér. Éta dua mahluk tuluy nyampeurkeun, beuki deukeut, beuki deukeut.*** (Blok Mumunggang Desa Ciranjeng, Kab. Majalengka)

Sunda Wiwitan

SUNDA WIWITAN

Ti meletuk datang ka meleték ti segir datang ka segir deui lamun dirobah buyut kami lamun hujan liwat ti langkung lamun halodo liwat ti langkung tangsetna lamun buyut dirobah cadas maléla tiis buana larang, buana tengah, buana nyungcung pinuh ku sagara (Pikukuh Baduy)

AJARAN Islam di Tatar Sunda selain telah mengubah keyakinan seseorang dan komunitas masyarakat Sunda juga telah membawa perubahan sosial dan tradisi yang telah lama dikembangkan orang Sunda. Penyesuaian antara adat dan syariah seringkali menunjukkan unsur-unsur campuran antara Islam dengan kepercayaan sebelumnya. Hal tersebut dapat dipahami karena para penyebar Islam dalam tahap awal menggunakan strategi dakwah akomodatif dengan mempertimbangkan sistem religi yang telah ada sebelumnya.

Masuknya Islam ke Tatar Sunda Abad pertama sampai keempat hijriyah merupakan fase awal proses kedatangan Islam ke Nusantara. Hal ini antara lain ditandai kehadiran para pedagang Muslim yang singgah di berbagai pelabuhan di Sumatra sejak permulaan abad ke-7 Masehi. Proses Islamisasi di tatar Sunda terjadi dan dipermudah karena adanya dukungan dari kedua belah pihak yakni orang-orang Muslim pendatang yang mengajarkan agama Islam dan golongan masyarakat yang menerimanya. Di tatar Sunda, menurut naskah "Carita Parahiyangan" diceritakan seorang pemeluk agama Islam yang pertama kali di tatar Sunda adalah Bratalegawa putra kedua Prabu Guru Pangandiparamarta Jayadewabrata atau Sang Bunisora penguasa kerajaan Galuh. Ia memilih hidupnya sebagai saudagar besar; biasa berlayar ke Sumatra, Cina, India, Srilangka, Iran, sampai ke negeri Arab. Ia menikah dengan seorang Muslimah dari Gujarat bernama Farhana binti Muhammad. Melalui pernikahan dengan seorang Muslimah ini, Bratalegawa memeluk Islam, kemudian menunaikan ibadah haji dan mendapat julukan Haji Baharudin. Sebagai orang yang pertama kali menunaikan ibadah haji di kerajaan Galuh, ia dikenal dengan sebutan Haji Purwa.

Bila kedatangan Haji Purwa di tanah Sunda tahun 1337 Masehi dijadikan titik tolak masuknya Islam ke tatar Sunda, hal ini mengandung arti bahwa pertama, agama Islam yang pertama kali masuk ke tatar Sunda berasal dari Makah yang dibawa pedagang (Bratalegawa); dan kedua, pada tahap awal kedatangannya, agama ini tidak hanya menyentuh daerah pesisir utara Jawa bagian Barat, tetapi diperkenalkan juga di daerah pedalaman. Akan tetapi, agama itu tidak segera menyebar secara luas di masyarakat disebabkan tokoh penyebarnya belum banyak dan pengaruh Hindu dari Kerajaan Galuh dan Kerajaan Sunda Pajajaran terhadap masyarakat setempat masih kuat. Sementara itu, di Karawang terdapat sebuah pesantren di bawah pimpinan Syekh Hasanuddin yang dikenal dengan sebutan Syekh Quro sebagai penyebar dan guru agama Islam pertama di daerah Karawang pada abad ke-15 sekira tahun 1416 sezaman dengan kedatangan Syekh Datuk Kahpi yang bermukim di Pasambangan, bukit Amparan Jati dekat Pelabuhan Muarajati, kurang lebih lima kilometer sebelah utara Kota Cirebon. Keduanya lalu menjadi guru agama Islam dan mendirikan pesantren masing-masing. Pesantren di Muara Jati semakin berkembang ketika datangnya Syekh Syarif Hidayatullah atau Sunan Gunung Jati dari Mesir. Ia masih keturunan Prabu Siliwangi bermukim di Cirebon sejak tahun 1470 dan mulai menyebarkan syiar Islam ke seluruh wilayah tatar Sunda mulai dari Cirebon, Kuningan, Majalengka, Ciamis, Bogor, hingga Banten. Atas perjuangannya, penganut kepercayaan animisme, dinamisme, agama Hindu, dan Budha beralih menjadi Muslim, sedangkan penganut ajaran Sunda Wiwitan merupakan agama asli orang Sunda tersisihkan ke pedalaman Baduy. Pada tahap awal, sebagaimana dilakukan Bratalegawa, penyebaran agama Islam rupanya baru berlangsung secara terbatas di lingkungan tempat tinggal para tokoh agama tersebut. Seiring terbentuknya pesantren-pesantren sebagai tempat pembentukan kader ulama atau para guru agama yang mendidik para santri, syiar Islam mulai berkembang pesat di tatar Sunda sejak pertengahan abad ke-15.

Dari Sunda Wiwitan ke Sunda Islam Pada proses perkembangan agama Islam, tidak seluruh wilayah tatar Sunda menerima sepenuhnya, di beberapa tempat terdapat komunitas yang bertahan dalam ajaran leluhurnya seperti komunitas masyarakat di Desa Kanekes Kecamatan Leuwidamar Kabupaten Lebak yang dikenal dengan masyarakat Baduy. Mereka adalah komunitas yang tidak mau memeluk Islam dan terkungkung di satu wilayah religius yang khas; terpisah dari komunitas Muslim Sunda dan tetap melanggengkan ajaran Sunda Wiwitan. Dasar religi masyarakat Baduy dalam ajaran Sunda Wiwitan adalah kepercayaan yang bersifat monoteis, penghormatan kepada roh nenek moyang, dan kepercayaan kepada satu kekuasaan yakni Sanghyang Keresa (Yang Maha Kuasa) yang disebut juga Batara Tunggal (Yang Maha Esa), Batara Jagat (Penguasa Alam), dan Batara Seda Niskala (Yang Maha Gaib) yang bersemayam di Buana Nyungcung (Buana Atas). Orientasi, konsep, dan pengamalan keagamaan ditujukan kepada pikukuh untuk menyejahterakan kehidupan di jagat mahpar (dunia ramai). Pada dimensi sebagai manusia sakti, Batara Tunggal memiliki keturunan tujuh orang batara yang dikirimkan ke dunia melalui Kabuyutan; titik awal bumi Sasaka Pusaka Buana. Konsep buana bagi orang Baduy berkaitan dengan titik awal perjalanan dan tempat akhir kehidupan. (Garna, 1992:5).

Menurut ajaran Sunda Wiwitan, perjalanan hidup manusia tidak terpisah dari wadah tiga buana, yaitu
1. Buana Nyungcung sama dengan Buana Luhur atau Ambu Luhur; tempat bersemayam Sang Hyang Keresa di tempat paling atas;
2. Buana Panca Tengah atau Ambu Tengah yang dalam dunia pewayangan sering disebut Mayapada atau Arcapada tempat hidup manusia dan mahluk lainnya; dan
3. Buana Larang sama dengan Buana Handap atau Ambu handap yaitu tempatnya neraka.

Manusia yang hidup di Buana Panca Tengah suatu saat akan menemui Buana Akhir yaitu Buana Larang, sedangkan proses kelahirannya ditentukan di Buana Luhur. Antara Buana Nyungcung dan Buana Panca Tengah terdapat 18 lapisan alam yang tersusun dari atas ke bawah, lapisan teratas disebut Bumi Suci Alam Padang atau Kahyangan tempat Sunan Ambu dan para pohaci bersemayam. Pada pelaksanaan ajaran Sunda Wiwitan di Kanekes, tradisi religius diwujudkan dalam berbagai upacara yang pada dasarnya memiliki empat tujuan utama: yaitu:
1. menghormati para karuhun atau nenek moyang;
2. menyucikan Pancer Bumi atau isi jagat dan dunia pada umumnya;
3. menghormati dan menumbuhkan atau mengawinkan Dewi Padi; dan
4. melaksanakan pikukuh Baduy untuk mensejahterakan inti jagat.

Dengan demikian, mantra-mantra yang diucapkan sebelum dan selama upacara berisikan permohonan izin dan keselamatan atas perkenan karuhun, menghindari marabahaya, serta perlindungan untuk kesejahteraan hidup di dunia damai sejahtera. Masuknya agama Islam ke tatar Sunda menyebabkan terpisahnya komunitas penganut ajaran Sunda Wiwitan yang taat dengan mereka yang menganut Islam. Masyarakat penganut Sunda Wiwitan memisahkan diri dalam komunitas yang khas di pedalaman Kanekes ketika agama Islam memasuki kerajaan Pakuan Pajajaran. Hal ini dapat ditemukan dalam cerita Budak Buncireung, Dewa Kaladri, dan pantun Bogor versi Aki Buyut Baju Rambeng dalam lakon Pajajaran Seureun Papan. Secara sadar, masyarakat Kanekes dengan tegas mengakui perbedaan mereka dengan masyarakat Sunda lainnya di luar Kanekes hanyalah dalam sistem religi, bukan etnis. Menurut Djatisunda (1992;2-3) mereka menyebut orang Sunda di luar Kanekes dengan sebutan Sunda Eslam (orang Sunda yang beragama Islam) dan dianggap sebagai urang Are atau dulur are. Arti dari istilah urang are atau dulur are dikemukakan Ayah Kaiti bekas seurat Tangtu Cikeusik bahwa: harti urang are ta, ja dulur are. Dulur-dulur na mah, ngan eslam hanteu sabagi kami di dieu (arti urang are yaitu dulur are. Saudara sih saudara, tetapi menganut agama Islam tidak seperti saya di sini). Ungkapan tersebut memperjelas pengakuan kedudukan etnis masyarakat Kanekes sebagai suku bangsa Sunda yang membedakannya hanyalah sistem religi karena tidak menganut agama Islam. Madrais dan aliran perjalanan Berbeda dengan masyarakat Baduy yang bertahan dengan tradisinya akibat desakan pengaruh Islam, perjumpaan Islam dengan budaya Sunda dalam komunitas lain malah melahirkan kepercayaan baru seperti yang dikembangkan Madrais di Cigugur Kabupaten Kuningan dan Mei Kartawinata di Ciparay Kabupaten Bandung. Madrais semula dibesarkan dalam tradisi Islam kemudian melahirkan ajaran baru yang mengajarkan faham Islam dengan kepercayaan lama (pra-Islam) masyarakat Sunda yang agraris dan disebutnya sebagai Ajaran Djawa Sunda atau Madraisme pada tahun 1921. Ia menetapkan tanggal 1 Sura sebagai hari besar seren taun yang dirayakan secara besar-besaran antara lain dengan ngagondang (menumbukkan alu pada lesung sambil bernyanyi). Menurut ajarannya, Dewi Sri atau Sanghyang Sri adalah Dewi Padi yang perlu dihormati dengan upacara-upacara religius daur ulang penanaman padi serta ajaran budi pekerti dengan mengolah hawa nafsu agar hidup selamat.

Di pihak lain, ia pun memuliakan Maulid Nabi Muhammad, tetapi menolak Alquran dengan anggapan bahwa Alquran yang sekarang tidak sah sebab Alquran yang sejati akan diturunkan menjelang kiamat. Ajaran Madraisme ini, setelah Madrais meninggal dunia tahun 1939 dilanjutkan anaknya bernama Pangeran Tejabuana, serta cucunya Pangeran Jati Kusumah yang 11 Juli 1981 mendirikan Paguyuban Adat Cara Karuhun Urang (PACKU) mengharuskan para pengikutnya untuk melestarikan ajaran karuhun Sunda dan ke luar dari agama Islam. Sementara itu, Mei Kartawinata (1898-1967) seorang tokoh kebatinan mendirikan aliran kepercayaan perjalanan yang dikenal dengan "Agama Kuring" (Agamaku) dan pendiri Partai Permai di Ciparay Kabupaten Bandung. Kisahnya, 17 September 1927, di Subang ia mendapat wangsit untuk berjuang melalui pendidikan, kerohanian, dan pengobatan melalui perkumpulan Perjalanan yang mengibaratkan hidup manusia seperti air dalam perjalanannya menuju laut dan bermanfaat sepanjang jalan. Dia menulis buku "Budi Daya" tahun 1935 yang dijadikan 'kitab suci' oleh para pengikutnya.

Ajaran ini memadukan sinkretisme antara ajaran Sunda Wiwitan, Hindu, Budha, dan Islam. Perjumpaan Islam dengan tradisi Sunda Perjumpaan Islam dengan Budaya Sunda tidak melanggengkan tradisi lama seperti Sunda Wiwitan dan tidak memunculkan ajaran baru seperti Agama Djawa Sunda dan aliran kepercayaan Perjalanan adalah adaptasi antara Islam sebagai ajaran agama dengan tradisi budaya yang melekat di masyarakat.

Hal ini dapat dipahami karena umumnya dalam tradisi budaya masyarakat Muslim di tanah Jawa oleh Mark R. Woodward disebut Islam-Jawa, adaptasi unsur-unsur tradisi dengan Islam tampak sekali, misalnya adaptasi budaya dalam penamaan bulan. Bulan-bulan dalam tradisi Jawa---termasuk juga Sunda---sebagian mengadaptasi bulan Hijriah yaitu Sura (Muharram), Sapar (Shafar), Mulud (Rabiul Awwal), Silih/Sawal Mulud (Rabiul Akhir), Jumadil Awal (Jumadil Awwal), Jumadil Akhir (Jumadil Akhir), Rejeb (Rajab), Ruwah (Sya'ban), Puasa (Ramadan), Sawal (Syawal), Kapit/Hapit (Zulkaidah), dan Rayagung/Raya Agung (Zulhijah). Penyesuaian yang bijaksana atas sistem kalender Jawa Kuno (tahun Saka) ke dalam sistem kalender Islam dibuat tahun 1663 Masehi oleh Sultan Agung dari kerajaan Mataram yang menetapkan tahun 78 Masehi sebagai titik awal tahun Saka. Dengan sistem penanggalan baru tersebut, bulan pertama dalam kalender Jawa disamakan dengan bulan pertama kalender Islam yang sekarang menginjak tahun 1936 Saka (1424 H). Hal ini---menurut Bekki (1975) dalam "Socio Cultural Changes in a Traditional Javanese Village"---dimungkinkan dalam kehidupan beragama di Jawa, karena sikap lentur orang Jawa terhadap agama dari luar. Meskipun kepercayan animisme sudah mengakar sejak zaman dahulu, orang Jawa dengan mudah menerima agama Hindu, Budha, Islam, dan Kristen, lalu 'men-jawa-kan' semuanya. Islamisasi di tatar Sunda selain dibentuk oleh 'penyesuaian' juga dibentuk melalui media seni yang digemari masyarakat. Ketika ulama masih sangat jarang, kitab suci masih barang langka, dan kehidupan masih diwarnai unsur mistis, penyampaian ajaran Islam yang lebih tepat adalah melalui media seni dalam upacara-upacara tradisi.

Salah satu upacara sekaligus sebagai media dakwah Islam dalam komunitas Sunda yang seringkali digelar adalah pembacaan wawacan dalam upacara-upacara tertentu seperti tujuh bulanan, marhabaan, kelahiran, dan cukuran. Seringnya dakwah Islam disampaikan melalui wawacan ini melahirkan banyak naskah yang berisi tentang kisah-kisah kenabian, seperti Wawacan Carios Para Nabi, Wawacan Sajarah Ambiya, Wawacan Babar Nabi, dan Wawacan Nabi Paras yang ditulis dengan huruf Arab, berbahasa Sunda dalam bentuk langgam pupuh, seperti Pupuh Asmarandana, Sinom, Kinanti, Dangdanggula, dan Pangkur. Untuk mengikat pendengar yang hadir, si pembaca naskah menguncinya dengan membaca sebuah kalimat: Sing saha jalma anu maca atawa ngadengekeun ieu wawacan nepi ka tamat bakal dihampura dosa opat puluh taun. Dengan khidmat, si pendengar menikmati lantunan juru pantun yang berkisah tentang ajaran Islam ini dari selepas isya hingga menjelang subuh. Sejak agama Islam berkembang di Tatar Sunda, pesantren, paguron, dan padepokan yang merupakan tempat pendidikan orang-orang Hindu, diadopsi menjadi lembaga pendidikan Islam dengan tetap menggunakan nama pasantren (pasantrian) tempat para santri menimba ilmu agama. Pesantren ini biasanya dipimpin seorang ulama yang diberi gelar "kiai". Gelar kiai ini semula digunakan untuk benda-benda keramat dan bertuah, tetapi dalam adaptasi Islam dan budaya Sunda, gelar ini melekat dalam diri para ulama sampai sekarang.

Di pesantren ini jugalah huruf dan bahasa Arab mendapat tempat penyebaran yang semakin luas di kalangan masyarakat Sunda dan menggantikan posisi huruf Jawa dan Sunda yang telah lama digunakan sebelum abad ke-17 Masehi. Dalam sejumlah doktrin dan ritus tertentu, di Tatar Sunda pun berkembang ajaran Islam yang mengadopsi unsur tapa dalam agama Hindu dan diwarnai aspek-aspek mistis dan mitologis. Dari banyak unsur tradisi Hindu-Jawa yang tetap bertahan adalah kesaktian, praktik tapa, dan tradisi Wayang yang terakomodasi dalam jalan orang-orang yang mencari kesalehan normatif sekaligus melestarikan ajaran kebatinan. Dalam bidang arsitektur, pembangunan arsitektur masjid dan rancang bangun alun-alun dan keraton diwarnai perpaduan antara budaya Sunda dengan Islam.

Di setiap alun-alun kota kecamatan dan kabupaten sejak Sunan Gunung Jati berkuasa (1479-1568) dibangun Masjid Agung yang terletak di sebelah barat alun-alun, di samping pasar, keraton, serta penjara dengan penyesuaian fungsi dan posisinya sebagai bangunan pusat pemerintahan kerajaan berdasarkan Islam dengan masjid (bale nyungcung) sebagai simbol utama. Simbol bale nyungcung ini mengisyaratkan adaptasi tempat Sanghyang Keresa bersemayam di Buana Nyungcung (buana atas) dalam ajaran Sunda Wiwitan. Beberapa contoh di atas, perjumpaan Islam dengan budaya Sunda telah melahirkan beberapa hal sebagai berikut:

1. pertumbuhan kehidupan masyarakat Islam dengan adat, tradisi, budaya yang mengadaptasi unsur tradisi lama dengan ajaran Islam melalui pola budaya yang kompleks dan beragam telah melahirkan pemikiran, adat-istiadat, dan upacara ritual yang harmoni antara Islam dan budaya Sunda.

2. berkembangnya arsitektur baik sakral maupun profan, misalnya masjid (bale nyungcung), keraton, dan alun-alun telah mengadaptasi rancang bangun dan ornamen lokal termasuk pra Islam ke dalam rancang bangun arsitektur Islam.

3. berkembangnya seni lukis kaca dan seni pahat yang menghasilkan karya-karya kaligrafi Islam yang khas, kesenian genjring dan rebana yang berasal dari budaya Arab, dan berbagai pertunjukkan tradisional bernapaskan Islam dengan mudah merasuki kesenian orang Sunda yang seringkali muncul dalam pentas seni dan pesta-pesta perkawinan.

4. pertumbuhan penulisan naskah-naskah keagamaan dan pemikiran keislaman di pesantren-pesantren telah melahirkan karya-karya sastra dalam bentuk wawacan, serat suluk, dan barzanji yang sebagian naskahnya tersimpan di keraton-keraton Cirebon, museum, dan di kalangan masyarakat Sunda, dan

5. berbagai upacara ritual dan tradisi daur hidup seperti upacara tujuh bulanan, upacara kelahiran, kematian, hingga perkawinan yang semula berasal dari tradisi lama diwarnai budaya Islam dengan pembacaan barzanji, marhabaan, salawat, dan tahlil.

Karena itulah, tidak bisa dimungkiri bahwa perjumpaan Islam dengan budaya dan komunitas masyarakat di wilayah tatar Sunda telah melahirkan tiga aspek religiusitas yang berbeda. Pertama, terkungkungnya satu wilayah religius yang khas dan terpisah dari komunitas Muslim Sunda di Kanekes (Baduy) yang melanggengkan ajaran Sunda Wiwitan; kedua lahirnya tradisi, budaya, dan religi baru yang mencampurbaurkan antara ajaran Islam dengan tradisi sebelumnya seperti yang dikembangkan dal

am Ajaran Jawa Sunda di Cigugur Kuningan dan aliran kebatinan Perjalanan di Ciparay Kabupaten Bandung; dan ketiga terciptanya kehidupan harmoni dan ritus keagamaan yang berasal dari Islam dengan tradisi yang telah ada dan satu sama lain saling melengkapi. Terlepas dari itu semua, pemahaman pelaksanaan adaptasi dan harmoni antara Islam sebagai ajaran agama dengan tradisi Sunda sebagai adat istiadat warisan budaya lama disadari akan menimbulkan pemaknaan yang berbeda. Di satu pihak ada yang menganggap bahwa berbagai upacara tradisi itu adalah adat istiadat yang perlu tetap dilestarikan dan sejalan dengan agama Islam, bahkan menjadi 'sunah', sebaliknya di pihak lain ada yang beranggapan bahwa ajaran Islam yang diwarnai oleh tradisi dan budaya Sunda adalah bentuk perbuatan bidah. Demikian yang dapat refleksikan dan terimakasih kepada penulis pertama, semoga tulisan ini dapat bermanfaat untuk kita semua. Wassalamu'alaiku wr wb. Payasa Mumunggang Ds. Ciranjeng Kab Majalengka.